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日志

 
 

五 十 岁 生 活 的 感 悟(一)  

2012-06-24 12:25:12|  分类: 人生感悟 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自时空游侠369《转载——五 十 岁 生 活 的 感 悟(一)》

五 十 岁 生 活 的 感 悟(一)

 

    岁月,在如歌、如梦,在哭泣、欢笑,在充实、茫然,在正确、错误,在收获、失望,在跌跌撞撞、懵懵懂懂里,度过了五十多个春秋。

    古人云:五十而知天命,何谓“天命”也,我的理解它应该指的是:命运、规律、伦理、道德,即做人、做事的道理,孔子所说的“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”在这里说了“知命、知礼、知言”三个境界。

    五十才能够知天命,也就是到这个时候,基本上可以做到“不怨天、不尤人”了,达到孔子的这种境界,这是一种内心的定力。其实这在庄子《逍遥游》中,也有这样的一个表述,《逍遥游》中说,做到“且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。”

    假如五十岁以前还有些荒唐、虚荣、躁动、茫然的话,五十岁以后就应该踏实、淡定、坦然、宽容,渐次进入“修身、养性、齐家”的至高境界,当然特殊的“人才”还应在“治国”的政治、经济、科技诸方面为社会、人类做更大的贡献,而我等平凡众生则应努力踏踏实实做一个“知命、知礼、知言”的君子,做一个对家庭、社会有责任、有修养的绅士、先生,尽己所能做些有益的事情。

        五十岁应学点《易经》,用中国古典哲学思想来加强修养, “加我数年,五十以学易,可以无大过矣”,这是孔子《论语》中的话,他对自己一生的学习过程,有个概括性的总结,即十五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命。孔子把知命之年和学易之年放在同一年,说明对易的重视,也说明“知天命”是他人生追求的一个境界。但学“易”,要做到“善为易者不占”也。

    五十岁应借鉴些佛家思想,佛教是追求大彻大悟的。彻者,彻头彻尾、彻里彻外,什么都透了;悟者,什么都通了。佛教的大彻大悟,最后落到一个空字:本体的空或心境的空。彻底悟到,人生是苦,寻求解脱。凡信佛到最后境界,必然看破红尘,感到一切皆为幻相,只有遁入空门,潜心修行。文化程度越高、情感越丰富者越会是这样。

     一代文化名人,能诗善画,多才多艺,风流倜傥,“翩翩佳公子”的李叔同,变为青灯黄卷、暮鼓晨钟的近代史上的弘一法师。他也是大彻大悟,彻到弃一切于不顾,悟到视盛名如敝屣。当然,李叔同变为弘一法师是特定历史条件的特定产物,具有时代特征。但他“悟”现实世界为“空”,却是宗教追求的最高境界。

     五十岁要认真研习哲学,哲学也是一种追求。孔子说的五十学易,可以无大过,是说五十可以知天命。天命可以是神学意义的,也可以是哲学意义的。从孔子不语怪力乱神看,孔子的天命偏重于天道。用哲学的话说,是把握宇宙规律可以无过,即不犯或少犯错误。在西方,伊壁鸠鲁也强调哲学学习的重要性。他说,不要说任何一个人,因为年轻而放松对哲学的学习,或者因为年老而厌倦对哲学的研究,因为要获得灵魂的健康,任何时候都不算太早或太晚。自称还没有准备好学习哲学或是学习哲学的年华已经过去的人,就好像在说自己因为太年轻或太年老而无法获得快乐一样。伊壁鸠鲁与孔子不同,他学习哲学的目的,不是为通天命而无过,而是为了心灵的安静和健康。哲学既可通天道,也可通人事,对认识世界和自我修养都是有用的。哲学的最大作用是可以化识成智,即把对世界的普遍的把握变为主体自身的智慧。这也是悟,但不是宗教的悟而是哲学的悟。哲学是真正的关于现实世界的智慧,关于人及其生活其中世界的智慧。它不是把现实变为虚空,而是把被宗教异化出去的世界还给人本身,变为一个真实的人们不可须臾离开的世界。这也是哲学高于宗教的地方。

    哲学从宏观从总体上对人与自然、人与社会、人与自我的关系作了深刻的规律性的揭示,因而为人提供了对宇宙、对历史、对于人生的规律性的理解,即自然的智慧、历史的智慧、人生的智慧。贯穿其中的世界观、人生观、价值观,无论对我们认识世界改造世界,或者是对自身道德修养都是有用的。从这个意义上说,学习哲学也的确能使人“无过”。当然不是绝对的“无过”,人在实践和认识中的错误是难免的。聪明人不是不犯错误,而是不重复特别不一再重复错误。

    五十岁要正确面对和处理各种“欲望”的诱惑,最近我重新阅读了二十多年前(1987年)买的一本书《展望二十一世纪》,这是英国汤因比和日本池田大作两位长者、智者的著名对话录,池田先生说:“现代文明似乎把各种欲望,尤其是本能的欲望、权利欲和所有欲,从人的生命中无限制地引诱出来,似乎还要增大……人的道德水平,随着科技进步反而有所降低”我记得卢梭曾说过:人类文明每前进一步,道德就会沦丧一步。汤因比说:“利他主义,是通过自我修养、自我克制、自我否定,甚至必要时自我牺牲的道路,才能实现。违背良心做坏事容易的。然而,只要不否定自己,想完全打消欲望,是不可能的。使自己的欲望转向完美的爱和献身的道路,是极其困难的。”

    从荀子的“性恶说”,孟子的“性善说”,基督教的“原罪说”到对人类的研究,生命中的确是善恶并存的。人类自身既存在“恻隐之心人皆有之”的人之初的“善”,也存在着“本源的欲望”和“魔性的欲望”的“恶”,那么我们怎么“弃恶从善”呢?我们既不要“存天理灭人欲”,又不能恣意地放纵自己,要增强责任感,要加强自身修养,要有悲天悯人的慈悲胸怀,要有高尚的追求。

    汤因比说:“大乘教主张不把消灭欲望本身为目的,而以救济民众改革社会为目标,认为把慈悲的实践贯彻下去的时候,自己的欲望就会自动地升华,就会得到控制。”池田说:大乘佛教(其中包括《华严经》的哲学)并不提倡无我论,追求清除欲望,而是主张宇宙和其它一切生命跟自我之间的调和与融合。主张在这里才有人生的理想和幸福。为实现这种幸福,其实践就表现在有慈悲而产生的“利他”。通过这一高尚的理念,自然地就把欲望克服下去。也就是教导我们,通过对“大我”(宇宙的普遍的自我)的觉悟,去克服跟欲望相同的“小我”(个人的自我)。也就是说,幸福就在于“小我”向“大我”的接近之中。

    五十岁应告别轻浮、虚荣、名利和咏花、叹月的浪漫;

    五十岁应坚持对远大理想矢志不渝,但决不把生活理想化;

    五十岁应有宁静、朴实、坚定、宽阔的胸怀,应有不变的忠诚和对美好、高尚追求的一如既往。

    五十岁应是一个美丽、成熟的年龄,是洗尽铅华的栋梁,是荷锄沐夕阳的农人,是满载而归唱晚的渔舟,是西山醉人的红叶。

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